79e jour

Qui sommes-nous?

Voilà la très importante question qui se pose quand nous nous asseyons dans la méditation, quand nous nous regardons franchement, honnêtement, sans voiles. Elle est assez difficile à aborder, à cause de nos habitudes. C'est comme dit Chögyam Trungpa dans Le chemin est le but:

En général, nous n'avons pas d'idée au-delà du nom. Le nom qui nous est donné est si pratique que nous n'avons pas à penser plus loin. Nous nous acceptons simplement comme étant appelé Untel. Si quelqu'un vous demande: «Qui êtes-vous?» et que vous répondez: «Je suis Tom», cela est considéré comme une très bonne réponse, et en général personne ne demande: «Et bien, qui et qu'est Tom?» Mais si on vous pose d'autres questions, l'étape suivante est «Je suis employé de banque» ou «Je suis chauffeur de taxi». Vous passez à la profession. Vous finissez par rebondir entre ces justifications externes, et généralement vous ne retournez jamais au niveau du moi (pp. 69-70).

Alors, qui êtes-vous?

Le corps que votre esprit occupe? L'esprit qui occupe votre corps? Les pensées qui surgissent et disparaissent à chaque instant? Le cœur, le cerveau, les émotions? Le travail ou les activités que vous faites? Les relations que vous avez avec les autres, ou avec des lieux? Le bras? Le petit doigt de pied?

La réponse bouddhiste est qu'il n'y a pas de réponse. Il n'y a pas de "soi," pas d'entité que l'on peut pointer du doigt (ou même pointer de l'idée) qui serait le "soi". Nous sommes qu'une agglomération temporaire de parties qui nous composent, qui donnent l'illusion d'un "soi". Au niveau de l'apparence, ce "soi" existe, et nous ne le nions pas. Mais au niveau ultime, il est complètement introuvable, dénué d'existence intrinsèque.

Il est très important de réfléchir à cela, de chercher profondément l'endroit où se trouverait le "soi".