Day 83

Her Eminence Khandro Rinpoché speaks at Dhagpo Kagyu Ling in France, 2009 (bilingual). If you are not interested in the history and spiritual significance of the centre, you can begin watching at around 3:55. Si l'histoire et l'importance spirituelle du centre Dhagpo Kagyu Ling ne vous intéresse pas, vous pouvez commencez la vidéo vers les 4 minutes.

82e jour

Est-ce que je médite bien?

Comme j'ai décrit assez généralement (voire vaguement) la dernière fois (en anglais), on ne peut mesurer notre progrès sur le chemin de la méditation qu'en regardant l'état de notre vie quotidienne. On peut quand même se demander si l'on est bon ou non en méditation, si on fait bien comme il faut. On peut se dire que non, puisqu'on est toujours sous l'emprise des pensées qui nous tirent à gauche et à droite, et qu'on n'arrive pas à avoir la concentration assez parfaitement stable pour pouvoir être conscient de la venue d'une pensée, et d'arrêter sa puissance à chaque fois. Mais on aurait tord.

Si à chaque fois qu'on prend conscience de l'état mouvementé de nos pensées, si à chaque fois que ça nous arrive et qu'à ce moment-là, on revient doucement à notre objet de méditation (e.g., la respiration), et bien, si peu souvent que ça puis être, on peut dire que notre travail est bien fait. Si au contraire, on prend conscience des pensées, et qu'on se dit que c'est pas grave, on se laisse emporter par les pensées, ce qui ne nous avance pas franchement.

Day 80

Progress

How can we tell if we are making progress along this path of meditation?

We are quick to judge our experiences, and there is no need for me to encourage this. You and I must make a continual effort to stop labeling what happens as 'good' or 'bad', especially when we give ourselves the space and time (such as during formal meditation practice) to apply this effort. There are no 'good' or 'bad' experiences or thoughts that come up during meditation, or any other time. There is no right or wrong way to feel.

It is how we meet these thoughts and feelings that matters most: Mindfulness allows us to witness, as well as experience, whatever comes up, without grasping on to it and without sending it packing. We observe, and partake, without getting caught in the undertow.

The real measure of progress in meditation is not what happens on the cushion, but what happens off the cushion. Two or three weeks is not enough to make a huge difference, but over the years, we can look back and ask, "Have I become kinder, gentler, wiser? Has this process made me a better person? Am I happier, in the true sense of selfless joy?"

79e jour

Qui sommes-nous?

Voilà la très importante question qui se pose quand nous nous asseyons dans la méditation, quand nous nous regardons franchement, honnêtement, sans voiles. Elle est assez difficile à aborder, à cause de nos habitudes. C'est comme dit Chögyam Trungpa dans Le chemin est le but:

En général, nous n'avons pas d'idée au-delà du nom. Le nom qui nous est donné est si pratique que nous n'avons pas à penser plus loin. Nous nous acceptons simplement comme étant appelé Untel. Si quelqu'un vous demande: «Qui êtes-vous?» et que vous répondez: «Je suis Tom», cela est considéré comme une très bonne réponse, et en général personne ne demande: «Et bien, qui et qu'est Tom?» Mais si on vous pose d'autres questions, l'étape suivante est «Je suis employé de banque» ou «Je suis chauffeur de taxi». Vous passez à la profession. Vous finissez par rebondir entre ces justifications externes, et généralement vous ne retournez jamais au niveau du moi (pp. 69-70).

Alors, qui êtes-vous?

Le corps que votre esprit occupe? L'esprit qui occupe votre corps? Les pensées qui surgissent et disparaissent à chaque instant? Le cœur, le cerveau, les émotions? Le travail ou les activités que vous faites? Les relations que vous avez avec les autres, ou avec des lieux? Le bras? Le petit doigt de pied?

La réponse bouddhiste est qu'il n'y a pas de réponse. Il n'y a pas de "soi," pas d'entité que l'on peut pointer du doigt (ou même pointer de l'idée) qui serait le "soi". Nous sommes qu'une agglomération temporaire de parties qui nous composent, qui donnent l'illusion d'un "soi". Au niveau de l'apparence, ce "soi" existe, et nous ne le nions pas. Mais au niveau ultime, il est complètement introuvable, dénué d'existence intrinsèque.

Il est très important de réfléchir à cela, de chercher profondément l'endroit où se trouverait le "soi".

Day 78

There are two extremes, or obstacles we may come across, in meditation:

1) sloth and torpor;
2) agitation

The first is characterized by a foggy mind, one that does not seem to be able to emerge from a very dull quality approaching sleep, as though switched off. The second is as though switched on, like a caffeine overdose or a hyperactive child, running all over the place without the ability to calm down. Buddhist practice always steers us toward the middle, so that no extreme catches hold of us. We want neither to be switched on nor off. With mindfulness, we can learn to be simultaneously present and alert (not off) and calm (not on).

76e jour

La santé de l'esprit

Day 75

Bumpy Path

I almost didn't meditate yesterday. I generally have three opportunities in the course of a day to sit: before the kids wake up, in the early afternoon (nap time), and after the kids are in bed. Like many days now (especially weekends), yesterday I didn't get up early enough to sit in meditation before everyone else woke up. We had company, so nap time was out, too, and by the time the kids were in bed for the evening, I just didn't feel like sitting. Eventually I convinced myself to just do it (and it was well worth it), but I saw how easy it is to get caught in the idea that meditation is too much of a hassle, and to worm my way out of doing it.

Today, again, I didn't get up early. The night had contained child nightmares, coughing fits, and the (thankfully incorrect) thought that an intruder was at our door. I was tired, and turned off the 6:37am alarm. I worked a meditation session in between swimming and bringing my daughter to dance class this afternoon.

I don't like that my regular routine has gotten all scattered. I find it hard to stay motivated, and hard to just get into the state of meditation when I sit. I would like to start getting up at 6:37 every day again, because that was working well for me. I didn't expect this kind of bumps on the path.

Day 73

Meditation vs. Relaxation

Here is a question for pondering: In which respect(s) is meditation different from relaxation? To be more specific, how do you differentiate between the experience of meditation and that of curling up with a tea and a good book, or having a massage, or taking a walk in the woods, or listening to your favourite music, or watching the birds through the window or the clouds in the sky?

En quoi la méditation diffère-t-elle de la relaxation? Plus exactement, comment faites-vous la différence entre l'expérience de la méditation et celle de bouquiner en vous blottissant, ou de vous faire masser, ou de vous balader dans le bois, ou d'écouter votre musique préférée, ou d'observer les oiseaux par la fenêtre ou les nuages dans le ciel?

72e jour

Je suis en train de lire un livre de Chögyam Trungpa qui s'appelle Le chemin est le but: Manuel de base de méditation bouddhique (2007). Dedans, Chögyam Trungpa nous dit qu'il évite d'utiliser le mot "concentration" pour décrire ce qu'on essaye de faire dans la méditation. Ce mot porte avec lui une implication de sévérité et d'étroitesse. Quand on fait l'effort soutenu, voire intense, de se concentrer sur quelque chose, cela nous mène vers un état d'être qui est très tendu, très rigide, et qui invite de plus en plus d'activités mentales à venir s'incruster. Il préfère le mot "attention," ce qui décrit une attitude plus légère. Il nous recommande en plus de porter à peu prêt 25% de notre attention à la tâche. (Pour savoir où placer les autre 75%, vous allez devoir lire le livre :)

Dans le temps du bouddha, un musicien qui jouait du sitar voulait apprendre à méditer correctement, et il est allé vers le bouddha pour lui demander une instruction. Le bouddha a répondu en termes des cordes du sitar. Si les cordes sont trop lâches, elles ne font aucun son. Si elles sont trop tendues, elles cassent. Ça n'est que quand les cordes sont ni trop lâches ni trop tendues qu'elles peuvent résonner et faire une belle musique.

Day 71

Meditation and Conflict

Meditation can help us to improve our relationships with others. There are, of course, the benefits of serenity and increased compassion that meditation naturally brings to our lives, and thus to those around us. But when things aren't going smoothly, there is also another very important way that meditation helps us to deal with conflict.

The enemy of any conflict is never anything other than one's own afflictive emotions: anger, greed, ignorance. We can not blame another for these arising within us. There are beautiful things in this world, and someone else may possess all these things and qualities, but the fact that we feel that we want them too is not that person's fault, nor is it the fault of the things themselves. Someone else may perform terrible acts, and do unacceptable things, but the fact that we become angry is all down to us.

With meditation, we learn to see the arising and falling away of things. We are present to the flow of the mind in this way. When we apply what we learn on the cushion to our daily lives (and this doesn't necessarily require a particular effort; there is often a carry-over effect we don't need to work at), we become able to observe ourselves very carefully. We may see signs of anger or greed arising, and over time we see them sooner and sooner. All it takes is recognition, being able to say, "Look out, here comes the enemy!" Then we can douse the spark before it even becomes a flame, long before it causes any damage.

69e jour

Rigpa

Aujourd'hui, je voulais parler un peu de rigpa, cette compréhension de notre vraie nature qu'on aperçoit parfois, après beaucoup de pratique, dans la méditation. Éventuellement on peut le percevoir dans tous les phénomènes à tout moment. Mais il est très difficile d'en parler, parce que rigpa est au-delà des mots et de la dualité inhérente au langage.

On sait que les pensées et tout ce qui surgit dans l'esprit ordinaire est éphémère, temporaire. Il n'y a là rien du tout qui ait de la substance ou qui soit réel. Des fois on entend parler de cet esprit ordinaire en le comparant aux vagues sur l'océan: les manifestations apparaissent, durent très peu de temps, et se dissolvent dans l'étendu de l'océan. Rigpa, c'est comme l'océan profond, d'où surgissent toutes les diverses manifestations. Il n'est pas autre que les pensées, mais il n'est pas non plus identique aux pensées.

Je voudrais parler de l'expérience de rigpa, à quoi ça ressemble, ce que sont les sensations qu'on éprouve. Mais il est impossible de faire cela, puisque rigpa est au-delà de toute expérience. Je ne souhaite pas dire par-là qu'il est mieux que tout, qu'il est sublime parmi les expériences possibles sur cette terre. Pas du tout. Il n'est pas question de mieux, puisque les concepts de bon et mauvais sont transcendé. Il n'est même pas question d'expérience personnelle, juste de connaissance. Sogyal Rinpoché (fondateur de Rigpa), nous dit que rigpa est "la connaissance de la connaissance elle-même" (1992, p. 106).

Je peux juste parler en métaphores, pour essayer de m'approcher d'une description adéquate. Rigpa est comme l'océan profond, dans le sens où il est caché par les vagues de l'esprit ordinaire, tout en étant leur source. Rigpa est comme l'espace (regardez le ciel dans l'arrière-plan de ce blog), dans le sens de son immuabilité, de sa vacuité, de son absence de limites. Rigpa est comme le soleil brillant, dans le sens de son impartialité, de son équanimité, de sa non-dualité.

C'est l'esprit ordinaire, les vagues sur l'océan (ou les nuages dans le ciel pour moi et mes voisins aujourd'hui), qui nous empêchent de voir rigpa. Ça ne veut pas dire qu'il n'est pas là. Tout comme l'océan profond (tout comme le ciel et le soleil), il est là. Mais notre vision est fortement obscurcie, et c'est par là qu'il faut donc commencer. Une fois que la surface agitée de l'océan s'apaise, se calme, alors on voit mieux.

Allez voir; vous comprendrez mieux qu'en lisant mes mots.
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Sogyal Rinpoché (1992). Le livre tibétain de la vie et de la mort. La Table Ronde: Paris.

Day 67

It still strikes me, how wild and untamed the mind is. Even after all these years of practice, I can sit down to a meditation session with the sincere goal of cultivating compassion using a particular method, but not actually get around to it until ten minutes later because my random thoughts fancy themselves so important. Why should it matter, at a time like this, the way a past conversation went, what needs to be done in preparation for a future event, or even how a current situation is evolving? The truth is, it doesn't; not now! That's all we need to remember: "Not now!" But this human mind sometimes will not be harnessed; sometimes its stubbornness (or is it laziness?) is stronger than the noblest of its intentions.

Of course, I know very well that in a different situation, the mind would behave better. This was the 67th (or almost) silent, sitting meditation in a row, in my own home, by myself, with no text or recording for guidance. Change any one of those elements and I know that the mind is more compliant. But it remains a wonder to me that when we ask the mind to just rest, to stop wearing itself out with useless garble, it refuses.

Until we give up wearing ourselves out, too, and consciously let go.

66e jour

Une question à réfléchir: Faire l'expérience de la méditation tous les jours se passe comment pour vous? Est-ce que c'est agréable de retrouver le coussin, de vous asseoir tranquillement, et de vous regarder honnêtement, ou bien est-ce qu'il y a encore de la résistance? Est-ce que vous trouvez plus facile qu'au début? Est-ce que vous sentez que la pratique fait maintenant partie intégrale de votre vie? Et est-ce que la pratique reste avec vous une fois que vous vous levez, que vous reprenez la vie hors coussin dans la période post-méditation? Ou bien y a-t-il un fossé entre les deux?

Day 65

"Initially, your experience of this interval space (between past and future) is only fleeting. However, as you continue to practice, you become able to prolong it. In doing so, you clear away the thoughts that obstruct the expression of the real nature of the mind. Gradually, pure knowing can shine through. With practice, that interval can get larger and larger, until it becomes possible for you to know what consciousness is. It is important to understand that this interval - consciousness emptied of all thought processes - is not some kind of blank mind. It is not what one experiences when in deep, dreamless sleep or when one has fainted... you take that space between past and future as the object of meditation and simply maintain your awareness of it, free of any conceptual thought processes."

His Holiness the 14th Dalai Lama (2001). An Open Heart. pp. 135-136.

64e jour

Matthieu Ricard: Méditation sur l’amour altruiste

Mardi 07 septembre 2010

Nous avons tous fait, à des degrés divers, l’expérience d’un profond amour altruiste, d’une grande bienveillance, d’une compassion intense pour ceux qui souffrent. Certains êtres sont naturellement plus altruistes que d’autres, parfois jusqu’à l’héroïsme. D’autres sont plus repliés sur eux-mêmes et ont du mal à considérer le bien d’autrui comme un but essentiel, et encore davantage à le faire passer avant leur intérêt personnel.
Même si des pensées altruistes surgissent dans notre esprit, elles sont assez vite remplacées par d’autres, moins nobles, comme la colère ou la jalousie. C’est pourquoi, si nous souhaitons que l’altruisme prédomine en nous, il importe que nous passions du temps à le cultiver car un simple souhait ne suffit pas.
Méditer, c’est se familiariser avec une nouvelle manière d’être. Il faut tout d’abord prendre conscience qu’au plus profond de soi on redoute la souffrance et on aspire au bonheur. Une fois reconnue cette aspiration, il faut ensuite prendre conscience du fait que tous les êtres la partagent.
Comment cultiver l’amour altruiste ?
Imaginons un jeune enfant qui s’approche de nous et nous regarde joyeux, confiant et plein d’innocence. Nous le contemplant avec tendresse et le prenons dans nos bras, tandis que nous ressentons un amour et une bienveillance inconditionnels. Laissons-nous imprégner entièrement par cet amour qui ne veut rien d’autre que le bien de cet enfant. Demeurons quelques instants dans la pleine conscience de cet amour, sans autre forme de pensée. Nous pouvons aussi choisir n’importe quelle autre personne envers qui nous éprouvons une grande tendresse et une profonde reconnaissance.
Souhaitons de tout cœur que cette personne trouve le bonheur et les causes du bonheur, puis étendons cette pensée à tous ceux qui nous sont proches, puis à ceux que nous connaissons moins, puis progressivement à tous les êtres.
Enfin, souhaitons-le à nos ennemis personnels et aux ennemis de toute l’humanité. Dans ce dernier cas, cela ne signifie pas que nous souhaitons qu’ils réussissent dans leurs projets funestes. Nous formons simplement le vœu qu’ils abandonnent leur haine, leur avidité, leur cruauté ou leur indifférence, et que la bienveillance et le souci du bonheur d’autrui voient le jour dans leur esprit. Plus la maladie est grave, plus le malade a besoin de soins, d’attention et de bienveillance. Embrassons ainsi la totalité des êtres dans un sentiment d’amour illimité.

Day 62

My meditation this morning was cut a bit short, at around 15 minutes. Later in the morning, I was able to kind of top up with a 5-minute tong-len practice in a public place. The essence of this practice is to use the breath to generate compassion. Breathe in the suffering of others, breathe out lovingkindness. Extract all the negative emotions and illusions from others, shine positivity on their beings. In this way, our hearts open to others and to all the possibilities of making their lives a little easier, a little happier, a little more positive. The breath, which we carry with us everywhere, is a wonderful thing, isn't it?

61e jour

Une petite partie des enseignements de Dzongsar Khyentse Rinpoché en France en 2010. Les cinq premières minutes de cette vidéo, Rinpoché parle avec légèreté de la nécessité des bases; de ne pas commencer par l'instruction avancée de se reposer dans la nature de l'esprit. Les cinq dernières minutes, il parle de la mort, chose certaine pour nous tous et pour laquelle on se prépare beaucoup dans le bouddhisme. La conclusion, au sujet de cette vie précieuse, est particulièrement belle.

Day 60

When you meditate on the breath, what do you focus on? There are so many parts of the breath, and different ways to look at it, that it's very difficult to narrow the mind's focus down to a single one. It could be any of the following, or many more:

• the feeling of air entering and exiting the nostrils
• the expansion and contraction of the lungs, the belly, the region of the clavicles, etc.
• the feeling of air in these places, or at the back of the throat, or anywhere along the way
• the whole trajectory of the breath coming in and going out
• the way the movement of the breath changes the posture minutely
• the rhythm of the breath, the beats in time that it marks
• the number of breaths
• the qualities of the breath at this time: long or short, easy or uncomfortable, smooth or rough, open or closed, etc.
• the still point between the exhale and the inhale
• the interconnected nature of the air we share with all sentient beings
• the fleeting impermanence of the inbreath and the outbreath
• the sound of the breath (perhaps sa-ha or so-ham)

No matter which we choose, it is very important for the meditation to remain free of concepts. If we meditate on the breath's impermanence, for example, we should not try to reason about it or come up with theories. It is a simple feeling, an experience of something that is there, and then is gone.

Finally, we can take inspiration from Chögyam Trungpa, who wrote, "your breathing is the closest you can come to a picture of your mind. It is the portrait of your mind in some sense. . .The traditional recommendation in the lineage of meditators that developed in the Kagyu-Nyingma tradition is based on the idea of mixing mind and breath."

The Path is the Goal, in The Collected Works of Chogyam Trungpa, Vol Two (1995).

Shambhala Publications. pp. 49, 51.

57e jour

Aujourd'hui, j'aimerais mettre sur ce blog ce que j'ai écrit sur Changchub en 2010 au sujet de la vraie nature de l'esprit. Je trouve ce sujet très important, très simple et pourtant très facilement mal compris. J'espère un peu le tirer au clair, donc, et si vous avez des questions, des commentaires, n'hésitez pas, que ce soit par le biais de ce blog ou autrement.

On peut se demander, qu'est-ce que l'esprit? Souvent notre réponse est que l'esprit est ce qui se passe dans la tête - les idées, les pensées, peut-être aussi les émotions, positives ou négatives. L'enseignement bouddhiste est que toutes ces choses sont les qualités de l'esprit, et non sa nature. L'esprit a donc deux aspects: ses qualités qui s'expriment, et sa nature. La nature de l'esprit ressemble au soleil, alors que les qualités sont comme les rayons du soleil. Ce ne sont pas tout à fait les mêmes.

La nature de l'esprit est très difficile à décrire. On fait parfois l'expérience de cette nature alors que les qualités de l'esprit cessent - les pensées, idées, etc. se calment. Alors on voit que derrière tout ça il y a une sorte d'ouverture paisible, de l'espace. Cet espace n'est pas le vide, mais une ouverture cognitive, totalement consciente, paisiblement vigilante. Cet espace est toujours là, même quand les pensées sont sauvages et vagabondent, mais on ne la perçoit pas.

Les qualités de l'esprit sont très éphémères. Ils vont et viennent, apparaissent et disparaissent. On peut facilement se rendre compte que l'esprit ne cesse pas quand ces qualités disparaissent. Il reste bien quelque chose quand on a déjà terminé de penser à ce qu'on va faire a manger ce soir, et quand on n'a pas encore eu l'idée de donner un coup de téléphone à quelqu'un. Pendant la méditation, quand tout cela, toutes les qualités de l'esprit, se calment, la nature de l'esprit est toujours là. Il est même très clair.

Attention, ce n'est pas l'égo. Ce n'est pas "moi". "Je" n'existe pas, et on peut s'en rendre compte en le cherchant. La vraie nature de l'esprit est la nature de tout phénomène. En contactant cette nature on entre en contact avec tout phénomène dans sa vérité absolue (la vacuité d'existence propre).

La nature de l'esprit, c'est la conscience pure. C'est ce qui est simplement conscient, sans embellissement, une simple présence éveillée. C'est, comme dit Mathieu Ricard, «ce qui dans la colère voit la colère sans être la colère ni s'y laisser entraîner» (2008). C'est une conscience non-conceptuelle, et donc pure et non-erronée.

Depuis cette conscience pure surgissent les pensées, et dans la conscience pure elles se dissolvent. En fait, on peut constater que tout phénomène surgit et se dissout dans la conscience pure. L'esprit est comme l'océan vaste et profonde, et ses qualités sont comme les vagues qui occupent qu'une toute petite surface sur l'océan, sans être autre que l'océan.

On peut considérer l'espace comme le fondement en lequel s'organisent tous les autres éléments, et à partir duquel se manifestent à la fois notre monde temporel familier et notre monde sacré éveillé. (Wangyal Rinpoché, 2002)

Il faut apprendre à reconnaître notre vraie nature, et à y demeurer. Ce n'est pas évident. On a peut-être tendance a se dire, «ce n'est pas cela, c'est trop simple et trop ordinaire.» Pour cette raison, on a du mal a reconnaître la nature de l'esprit. Il faut accepter que ça n'a rien d'exceptionnel, que la conscience pure est en effet la conscience simple. Et il faut apprendre a ne pas rechercher la prochaine pensée.

Ainsi, on se repose dans la nature de l'esprit.
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Ricard, Mathieu (2008). L'art de la méditation (p. 129). Paris: NiL éditions.

Wangyal, Tenzin Rinpoché (2002). Les sons tibétains qui guérissent: Sept pratiques guidées pour écarter les obstacles, faire s'épanouir les qualités et découvrir votre sagesse inhérante (p. 29). Saint-Cannat.: Claire Lumière.

Day 55

I learned a few days ago that His Eminence Dzogchen Rinpoché will be teaching in France this coming spring, and I am filled with joy at just the possibility of attending one or more of his teachings. I am not able to embed the video I chose to post here, but would really like to direct you to watch it here, on YouTube.