8ème jour

Khenchen Thrangou (La méditation bouddhique tibétaine, pp. 48-49) nous conseille par la suite de la pratique de concentration sur un caillou:

... passez à un objet "pur," comme une statue du Bouddha, un attribut d'une divinité ou une syllabe spéciale. Le but de la méditation sur un objet pur n'est pas de développer la dévotion ou la compassion ; vous laissez simplement reposer votre esprit sur l'objet pour développer la concentration. Egalement, ne pensez pas aux qualités ou aux défauts de cet objet de concentration. Vous commencez par un petit morceau de bois ou un caillou parce qu'il n'a rien de particulier. Une image de Bouddha, par contre, possède diverses caractéristiques - les yeux, les oreilles, etc. - pouvant distraire l'attention.

Réflexion sur la semaine de méditation

Tenir un journal qui suit ma pratique spirituelle m'a longtemps été un élément important du cheminement. Si vous y trouvez un bienfait, je vous invite à réfléchir à ces questions par rapport à votre propre pratique, et à le faire toutes les semaines. Regardez bien votre mental, votre esprit, vos schémas habituels. Cela vous aidera à progresser. Les questions viennent directement d'une connaissance à moi, pratiquante zen et "animatrice" de cycles comme celui-ci (chalip).

1. Cette semaine, j'ai pratiqué la méditation quotidienne
1. tous les jours
2. plus souvent que la semaine dernière 
3. une ou deux fois
4. pas du tout
2. Lorsque je participe à ce voyage de 108 jours, je prends conscience de : ________________
3. En un mot, je décris mes sentiments ou mon approche à la pratique cette semaine. Le mot est : ________________. Si je pouvais en dire plus, je dirais : ______________________
4. Défis particuliers cette semaine : ___________________
5. Pour soutenir ma pratique la semaine prochaine, je vais : _____________________
6. J'aimerais apprendre davantage au sujet de : _____________________

7ème jour : Entrer en méditation c'est partir à l'aventure

Shunryu Suzuki, un très grand maître du bouddhisme zen, nous éclaire l'esprit du débutant aujourd'hui. C'est la posture mentale idéale pour accueillir sans à priori l'expérience de la méditation.

Une histoire Zen explique bien ce qu’est « Shoshin », l’esprit de débutant ( sho: qui débute / Shin: esprit).

« Un célèbre maître de zen reçoit un jour la visite d’un homme qui déclare vouloir étudier avec lui. Le maître l’invite à boire le thé pendant que le visiteur lui expose son passé, lui décrit son cheminement spirituel, ses découvertes, ses réflexions et nomme les maîtres qu’il a côtoyés.

Le maître écoute patiemment et recommence à lui verser du thé dans sa tasse déjà pleine. Celle-ci se remplit à ras bord et finit par déborder, le thé coulant tout autour. L’élève s’écrit alors « Que faites-vous ?! Ma tasse est déjà pleine ! »

Et le maître lui répond « Comment voulez-vous qu’un enseignement pénètre votre esprit alors qu’il est déjà plein comme cette tasse ? »

L’esprit du débutant c’est l’élan originel, dans sa sincérité, son ouverture, son intuition. 

Au contraire, l’habitude nous amène en permanence à lier ce que l’on rencontre à ce que l’on connaît déjà. C’est la raison pour laquelle nous arrivons rapidement, après quelque temps de pratique, à vouloir retrouver les expériences que nous connaissons déjà.

Entrer en méditation c’est partir à l’aventure. Une aventure pleine de risques, d’imprévus, de traversées dans le brouillard, mais aussi pleine d’émerveillement, de rencontres et de surprises.

Chaque fois que nous accueillons quelque chose de nouveau, nous amenons en nous une vitalité nouvelle : notre cœur s’agrandit, nous permettons au mouvement de la vie de circuler plus généreusement.

Dans l’esprit du débutant n’existe pas la pensée « J’ai atteint quelque chose », ni toutes les pensées de comparaison, ou de jugement qui limitent notre vaste esprit. Lorsque nous n’avons pas idée de ce que nous allons trouver dans la méditation, pas d’attente, nous sommes de vrais débutants. Alors nous pouvons réellement apprendre quelque chose.

Citation de S. Suzuki. (1970) Esprit zen, esprit neuf

2ème jour

Voici une suggestion de pratique en ce début de cycle, venant de Khenchen Thrangou (La méditation bouddhique tibétaine, p. 48):

Placez devant vous un petit morceau de bois ou un caillou et concentrez votre esprit sur cet objet. Pendant cette méditation, gardez la tension appropriée, c'est-à-dire le juste degré de concentration, ni trop tendue ni trop lâche. La méditation, dit Saraha, doit être comme le fil d'un brahmane. Autrefois, le filage était le travail de la caste des brahmanes. Pour filer un bon fil, il fallait maintenir la tension adéquate. Trop forte, le fil se jouerait; trop lâche, il se casserait facilement. 

Intentions

Avant la tombée de cette nuit, je formule mes intentions personnelles pour le nouveau cycle de méditation quotidienne qui commence aujourd'hui. Je m'inspire d'un week-end riche et profond en ce faisant, et je laisse mes motivations prendre la forme de sankalpa.

Je laisse émerger les effets de la pratique en moi et en mon entourage, quoiqu'ils soient et aussi simples qu'ils soient. Je les observe sans jugement, sans attachement, et je reste ouverte aux possibilités, ainsi qu'à la possibilité qu'il n'y en ait pas. 

Je pratique tous les jours jusqu'au 1er juillet 2015. 

Je pratique au moins 20 minutes. 

Je m'entraîne à la méditation par les techniques que je connais. Celles-ci viennent des deux traditions yoguiques et tantriques du bouddhisme et du raja yoga.

Si vous avez l'intention de faire ce cycle de méditation, je vous encourage à formuler votre propre sankalpa avec vos propres intentions. Si vous ne souhaitez pas les partager ici dans les commentaires, écrivez-les pour vous même. Comme ça vous pourrez y revenir dans les mois qui viennent.

And beyond...

Day 108

We did it!

We have come to the end of this 108-day journey, via paths more or less bumpy, more or less trying, more or less straightforward. I want to thank you for keeping me company, and extend my wish that the experience has benefited you and those with whom you have contact. I also want to congratulate you for staying with your decision to do this, seeing it through to the end no matter how "well" or "badly" you did. The experience surely brought you to a better understanding of yourself from at least one angle, and if you have managed to sit with that, you have begun to chip away at the layers shielding you from perfect understanding.

None of this is to say that we should end our days of meditation here. The path is a long one, and those who dare take an honest look should persevere. It is as the dakinis said at the death of the great yogi Milarepa:

If you no longer cling to duality, your insight has reached its perfection.
If you can perceive samsara and nirvana as empty, your meditation has reached its perfection.
If self-denial springs forth from the depths of your consciousness, your practice has reached its perfection.
If your lama foretells your destined task, your commitment has reached its perfection.

But if this does not describe you... keep going :)

Nous voilà à la fin de ces 108 jours, ayant parcouru des chemins plus ou moins bosselés, plus ou moins difficiles, plus ou moins directs. Je tiens à vous remercier de m'avoir tenu compagnie, et à vous faire part de mon vœu que cet expérience vous ait été bénéfique, à vous et à ceux avec qui vous avez contact. Je tiens aussi à vous féliciter d'avoir tenu bon jusqu'à la fin, peu importe combien de jours vous avez médité sur les 108. L'expérience vous a surement amené vers une compréhension plus profonde de vous-même, sous au moins une angle, et si vous êtes restés immobile devant cela, vous avez commencé à défaire les couches qui vous tiennent à distance d'une compréhension parfaite.

Tout cela ne veut pas dire que nous devons terminer nos jours de méditation ici. Le chemin est long, et ceux qui osent regarder honnêtement les choses devraient persévérer. Continuons!

(Je n'ai pas trouvé de traduction du passage ci-haut. Je vous recommande cependant de lire ou de regarder le film de l'histoire du grand yogi Milarépa.)

107e jour

Renoncez à tout acte nocif,

Pratiquez au mieux la vertu,

Soumettez parfaitement votre esprit:

Telle est la doctrine du Bouddha

Qu'est-ce que le mal? Qu'est-ce qu'un acte négatif? Le mal, c'est ce qui nuit aux autres. Il est dit par ailleurs que nous devons non seulement nous interdire de nuire aux autres à présent mais aussi nous interdire de faire ce qui pourrait nous nuire, à nous, dans le futur avec le mûrissement de nos actes négatifs. Qu'est-ce alors que le bien? La bonté du cœur, l'envie d'aider les autres. Ce que nous appelons «esprit d'Éveil». Qui a bon cœur et veut le bien des autres, qui aide les autres et s'aide soi-même pratique le bien, ou la vertu. Le bien repose exclusivement sur la bonté du cœur. On peut réciter la prière du refuge mais cela n'a aucun sens si on le fait avec de mauvaises pensées. Selon l'adage: «Bonne la motivation, bonnes les terres et les voies; mauvaise la motivation, mauvaises les terres et les voies». La bonne motivation, la bonté du cœur: voilà ce qu'il nous faut constamment. C'est cela, le Dharma, et rien d'autre. Rien de grandiose, rien de compliqué.

Dudjom Rinpoché (2002). La pratique non sectaire: Discours sur l'importance de pratiquer avec confiance et dévotion les enseignements par lesquels on se sent attiré (pp. 45-46). Dans Petites Instructions Essentielles. Padmakara: Saint-Léon-sur-Vézère

105e jour

Losar Tashi Delek! It is a new year in the Tibetan calendar: 2139, the water dragon year. May the dragon bring us all the force and fearlessness needed to accomplish our goals this year, and may the water sign allow us to redirect our efforts toward the benefit of all beings. May all be auspicious; may all beings attain the perfect happiness that is without suffering. All my best wishes to you for a happy, healthy and prosperous year.

Pour cette nouvelle année du calendrier tibétain, 2139, l'année du dragon d'eau, voici mon souhait: Que le dragon nous apporte cette année la force et l'intrépidité d'accomplir nos buts, et que l'eau nous permette de rediriger nos efforts vers le bien de tous les êtres. Que tout soit auspicieux; que tous atteignent le plus haut bonheur qui est sans souffrance. Que vous la fêtiez ou non, je vous adresse mes meilleurs vœux pour une année de bonheur, de santé et de prospérité.

Day 104

Evolution

Nous nous approchons de la fin de ce cycle de 108 jours, et il y a une question importante que nous devons nous poser: Comment notre pratique de méditation à-t-elle évolué pendant cette aventure? Si nous constatons qu'il n'y a pas eu de changement, ou bien si nous voyons que les effets de notre pratique sont plutôt négatifs, il est clair qu'il ne faut pas continuer ce que nous faisons, du moins pas de la même manière. Mais s'il y a eu des changements positifs, nous pouvons apprécier l'expérience avec joie, et cela peut nous donner l'idée de faire ce que nous pouvons pour continuer.

Comparé au début de notre pratique quotidienne, y a-t-il maintenant moins de résistance à l'idée de s'asseoir, moins de résistance aux phénomènes qui apparaissent pendant la méditation? Y a-t-il plus de souplesse mentale, moins de répugnance pour le désagréable, moins de saisie sur l'agréable? Y a-t-il plus de clarté, plus d'ouverture? Ou bien, avec les fluctuations prononcées de jour en jour, la possibilité de parler d'évolution n'existe-t-elle même pas?

As we near the end of this 108-day cycle, there is an important question we should be asking ourselves: How has our practice evolved over the course of this journey? Because if there has been no change, or if we see negative effects, we know that we should not repeat what we have been doing in the way we have been doing it. On the other hand, if change has occurred for the better, we can look on the experience with joy and appreciation, and this can give rise to the thought of continuing on, in whatever capacity we can.

Compared to when we began meditating daily, is there less resistance, both to the idea of sitting and to the things that arise during meditation? Is there more flexibility of the mind, less pushing away of what is unpleasant and less clinging to what is pleasant? Is there more clarity, more openness? Or perhaps, do we find that the ups and downs from day to day mean that we can not even speak of evolution?

102e jour

Combien de temps doit durer la méditation?

Au début, on ne peut pas tirer bénéfice d'une séance de méditation très longue, donc il est conseillé de prévoir des petites séances, qui durent aussi longtemps que nous pouvons tenir, sans en faire trop. En général, ça tourne aux alentours d'une vingtaine à une trentaine de minutes. Il ne faut pas en faire une pratique d'ascète: le but n'est pas d'aller jusqu'à se faire mal ou à s'épuiser mentalement. L'important reste de se fixer (avant de s'asseoir, non pas pendant la séance) un temps minimum pour l'assise, et de ne pas s'arrêter avant que ce minimum soit écoulé. Sinon, on risque de toujours rester sur des périodes très courtes, de fuir dès que des sensations désagréables apparaissent. Bhante Henepola Gunaratana (Mindfulness in Plain English, pp. 51-52) nous suggère des séances qui durent aussi longtemps que nous nous sentons à l'aise, plus 5 minutes. Il recommande aussi qu'après un an de pratique régulière, nous devrons pouvoir rester confortablement assis pendant une heure à la fois.